Источник: Из даосской храмовой библиотеки.

Из даосской храмовой библиотеки. Текст подарен даосским монахом осенью 2003 года.

Пока для публикации предлагается мой  литературный перевод первых двух разделов из четырнадцати (К.Агеев)

Хуасинтань.

Беседы об изменении человеческой природы.

1. Не ожесточайся.

Я постоянно наблюдаю, каково море печали тех, кто ненавидит. Чем больше ненависти, тем сильнее печаль на сердце. Это может вызвать если не болезнь, то беды и несчастья. Что же такое — отсутствие тяжести на сердце?

Контролировать человека — это ад. Управляешь (им) на одну часть, на одну часть ты и неприятен другому. Контролируешь полностью — на столько же и неприятен. Что же тогда не ад? Наоборот, умение вести и направлять нужно устремить на то, чтобы понять предназначение человека, насколько возможно, направить его на Путь-дао и помочь ему. Способность понять и помочь совершенствоваться другому — это духовное начало — шэнь. Способность завершить это и сделать человека самим собой — это Будда, просветлённый.

Благородный муж (цзюньцзы) спрашивает с себя, низкий человек (сяожэнь) спрашивает с других.

Иные с непрязнью относятся к другим, хоть с губ эта непрязнь и не сходит, в сердце она есть, чем дольше она находится в нём, тем труднее на сердце. В ненависти содержится яд, сохраняющийся в сердце – мало того, что невозможно вынести, но и возникнет болезнь. Всё равно, что сам принимаешь яд.

Если б было возможно найти в себе силы осмыслить себя, найти «не то» (ошибку)! Естественность – природа (цзыжань) не направлена на неприятие внешнего. В невозможности не сетовать – ты можешь. В неумении не роптать – ты умеешь. Понимай путь-дао того, кто прямо перед тобой – и недружелюбие уйдёт.

Нынешние люди потому и безрадостны, что другие презирают их самих.

По сути же дела, я, как человек, хороший, значит, хороший; плохой, значит, плохой. Чего смотреть на других, считать или не считать достойными? Только лишь одно – не сетуй на людей, и станешь Буддой.

Сегодня люди предприимчивы, очень расчётливы. Всё рассчитав, не испытывают сожаления. Это – пристрастие к неправильному, кривому, как не возникнуть болезни?

Не сетуй на людей – в этих иероглифах тончайшее искусство!

(Не ожесточаться – стоять на земле истинного начала ян)

2. Не гневайся. Не разжигай огня.

Всё время замечаю – идти наперекор огню (хо), опасно многочисленными кровохарканьями. Идти вспять потоку ци – много будет рвать. Следует идти по Пути (дао), осознавать Путь, и тогда огонь в потоке ци угаснет…Разжигание огня – это свист Дракона, гнев – рёв Тигра. Человек только тогда сможет встать на Путь-дао, когда способен обуздать огонь ци.

Кто-то задевает тебя – не раздражайся. Если сердишься, ци движется вниз, превращаясь в холод. Дела донимают тебя – не суетись. Когда суетишься, огонь поднимается вверх, превращаясь в жар. И жар, и холод могут навредить. Совершенствующийся человек добрым делам не радуется, плохим – не огорчается. Огонь ци естественным образом не рождается. «Усмирить Дракона», «заставить припасть к ногам тигра» — именно так это можно назвать. Способный обуздать – творит во благо, неспособный – оборотень, совершающий злодеяние.

Когда природные «дарования» (гнев, досада, обида, негодование, тоска) наличествуют – делами ведают демоны. Поскольку сердишься, возникающий огонь непременно приводит к болезни. Заболеть – позволить демону сбить тебя с ног. Всю жизнь стараешься воспринять истинное – и приходит святость.

Вместе с тем, направишь мысли на безнравственное – демоны не замедлят появиться. Можно только пожалеть того, кто не готов быть святым, зато позволяет себе стать чёртом! Огонь порождается в человеческом сердце. Как только сердце заволновалось, сразу возникает огонь. Находишься в возбуждённом состоянии – огонь поднимается вверх. Опомнишься – огонь уйдет вовне и рассеется. Если смочь успокоить сердце, огонь сам по себе опустится. Не будь сторожем людских обязанностей, требуя сверх меры. Огонь – это безрассудные действия. Когда сердце успокоено, волнения за других нет — огня не возникает, так легко становится!

Непостоянство (показывать свой норов) – это огонь. Энергия — ци только и в том, что в сердце – раздражение, гнев. Будда говорит: « В семи местах – свет души». Я бы сказал, что уж лучше сильно сдавить руками голову. Человеческие желания умирают – суть Пути-дао появляется сама собой. Сердце волнуется – сущность Пути угасает. Научишься подавлять жадность и соперничество – самое сокровенное в Пути-дао рождается само и тут же становится заметным. Поскольку соперничество порождает гнев (шэнци), поскольку неудержимость в удовлетворении желаний «пробуждает огонь», гнев и огонь «штурмуют» сердце-душу, дни напролёт удручён – даже если и богат, никакой радости. Поэтому древние приводили в порядок сердце (глагол чжи, то есть управлять, упорядочивать, ещё может быть переведён как, лечить, совершенствоваться прим. перев.), словно прекращали болезнь. Я бы сказал: «Насколько упрощается дело, когда сердце сдерживается!»

Стр.6

стр.5

стр.4

Стр.3

стр.2

стр.1